ANTÓN DE LA NUEZ CLARAMUNT
Doctorando URV
1.
La Saga de Grettir se constituye en una de las flores de oro de la tradición literaria nórdico-medieval. Esta tradición es de una gran riqueza temático-estilística, encontrándose el esforzado filólogo con una multiplicidad heterogénea de ciclos, en cada uno de los cuales un aspecto de la gran literatura medieval encuentra su expresión. Así, a modo de introducción, y para hacernos una idea aproximada de la voluptuosa e irregular orografía literaria por la que nos movemos, bastará una panorámica sucinta de tan vastos territorios.
Las fornaldarsögur Norðurlanda son elaboraciones fantásticas de temas, muchos de los cuales se remontan a la era vikinga. La joya indiscutida de este ciclo es la Völsunga Saga, en la que la leyenda de Sigurðr, el gran matador del dragón, y Brynhildr, su amada eterna, encuentra su prosa; leyenda ésta que en el ciclo épico de las Eddas encuentra su poesía. Las Riddara sögur o sagas románticas se convierten en el gran receptáculo narrativo en el que temas heroicos consolidados y ya elaborados por la literatura medieval encuentran su espacio: Novela Artúrica, antigüos cantares de gesta franceses, así como motivos y leyendas de ambientación oriental y clásica. Las Sturlunga Sögur crecen en la atmósfera enrarecida de la Islandia del siglo XII, mientras la Karlamagnúss Saga ok kappa hans se esfuerza por adaptar a las letras noruegas las audaces heroicidades de Carlo Magno y sus nobles francos. No sólo los reyes de Noruega y sus vicisitudes políticas se constituyen en el pretexto para la realización literaria, realización que fructificará en la monumental Heimskringla, sinó que también los obispos en el ciclo de las Biskupa Sögur se convertirán en actores literarios del escenario nórdico. Obras fundamentales de carácter esencialmente biográfico como la Landnámabók o la Íslendingabók, por la importancia que este estilo taxonómico y enumerativo ha tenido para el desarrollo de la literatura de la que tratamos, merecerían un capítulo aparte.
Dentro de esta raquítica, aunque necesaria introducción a los grandes ciclos literarios nórdicos, cabe mencionar el ciclo de las Íslendinga Sögur, ciclo de sagas en el que está inserta nuestra Grettis Saga. Esquemáticamente, podríamos decir que por su temática y estilo son literariamente las más irregulares. No siempre la elaborada prosa noruega, trabajada interiormente por una simbólica heroica, que en gran medida ha interiorizado concepciones cristianas y desarrollada en líneas generales en un contexto político de afirmación de la Monarquía (la importancia de reyes como Hákon gamli Hákonarson; sus relaciones con Federico II y la edad de oro del Ghibelinismo occidental, no siempre, digo, esta prosa es el instrumento retórico adecuado para constituirse en el cuerpo verbal de rudimentos simbólicos arcaicos, que habían encontrado su expresión en una metafórica críptica y con claras reminiscencias paganas; de este aparato retórico nos dan una idea los poemas escáldicos más arcaicos, con sus tempestuosas aliteraciones, sus exhuberantes metáforas y sus abundantes referencias a temas míticos y a dioses inevitablemente paganos. El esforzado filólogo tiene la impresión de encontrarse ante la iconografía última y polícroma de cantos que en su origen estaban vinculados al culto y a la magia.
Desde mi punto de vista, la saga de Grettir representa la madurez de un estilo narrativo; lo que en muchas sagas se insinua como un balbuceo, de una forma conativa y fragmentaria, hallándose el audaz lector ante lo que parece ser una abrupta concatenación de imágenes y situaciones un tanto abigarradas, se presenta en nuestra Saga de una forma particularmente estructurada.
Nuestra Grettis Saga es una obra literariamente compleja; cada uno de los cuerpos retóricos que caracterizan el género literario de las Sagas se encuentra generosamente representado: el ya mencionado, estilo biográfico cuya máxima expresión son la Landnámabók o la Íslendingabók; un elemento de retórica judicial cuyo máximo exponente es la Njála; las dramáticas peripecias del declarado fuera de la ley, que hacen pensar en la Gísla Saga Súrssonar, así como un nutrido número de poemas escáldicos. Estos son algunos de los aspectos de su complejidad literaria, cada uno de los cuales merecería un comentario pormenorizado.
Sin embargo, fundamentalmente, tres son los arquetipos que se constituyen en el armazón temático-simbólico de nuestra Saga. El primero es el tema del Béowulf, el segundo el tema del Tristán e Isolda, y el tercero, es el tema de la muerte de Grettir y la ulterior venganza, siendo este último aspecto el que posibilita la aliteración narrativa entre temas aparentemente tan heterogéneos como el tema heroico del Béowulf y el "romántico" del Tristán.
2.
El parentesco entre una parte de la Saga de Grettir el Fuerte y el Béowulf es más que sorprendente. Hablo de parentesco y no de influencia del Béowulf sobre la saga, pues la influencia no está clara. Aunque el hermoso poema Anglosajón es anterior en el tiempo, y el metro aliterante germánico en el que está elaborado lo hacen parecer más arcaico a la hora de hablar de influencia, sin embargo, el tratamiento de la temática de los episodios comunes, en la saga de Grettir, parece corresponder a un fondo de tradiciones más primitivo, reveladores en sus aspectos más significativos de una atmósfera y contexto paganos dificilmente ignorables. Pero la cuestión de la influencia no es el tema de este trabajo, aunque (aventurar una hipótesis concerniente a este tema -más que una hipótesis, balbuceo-) será algo de lo que el esforzado filólogo no podrá prescindir. De momento, el comparar algunos capítulos de nuestra saga con algunos episodios del poema épico ayudará a valorar la importancia de la temática beowúlfica como armazón estructural de algunos capítulos de nuestra saga.
Geseah ðá on searwum sige-éadig bil,
eald sweard eotenisc ecgum þýhtig,
wigena weorð-mynd; þæt [wæs] wæ´pna cyst, -
búton hit wæs máre ðonne æ´nig mon óðer
tó beadu-láce ætberan meahte,
gód ond geatolíc, gíganta geweorc.
Versos 1557-1562.¹
Así comienza el episodio XXIII del Béowulf, en el que nuestro héroe, después de un atroz combate subacuático, acaba dando muerte a la madre de Grendel. Muchos son los tesoros que allí, en la guarida del monstruo, encuentra, pero esa espada prodigiosa -a la que la sangre de la madre de Grendel funde la hoja como si de hielo se tratara- es el más preciado; espada -o mejor dicho, lo que queda de la misma, la empuñadura- que él entrega a Hróðgár.
<...> hylt scéawode,
ealde láfe, on ðæ´m wæs ór writen
fyrn-gewinnes, syðþan flód ofslóh,
gifen géotende gíganta cyn;
frécne geférdon; þæt wæs fremde þéod
écean Dryhtne; <...>
Versos 1687b-1692a.³
swá wæs on ðæ´m scennum, scíran goldes
þurh rún-stafas rihte gemearcod,
geseted ond gesæ´d, hwám þæt sweord geworht,
Versos 1694a-1696b.4
Así nos describe el poema épico la magnífica espada, que más que una espada se nos presenta como un verdadero poema.
Béowulf se enfrenta a la madre de Grendel en la profundidad después de un arduo descenso - a este aspecto del descenso problemático volveremos- coge lo que convenimos en llamar una espada-poema y entrega lo que queda de la misma después del enfrentamiento -la empuñadura- a Hróðgár. En la empuñadura de la espada figuran runas que hablan de su dueño y el tema del diluvio. ¿No será el tema de la espada-poema una elaborada refundición épica de un tema más primitivo y semánticamente menos elaborado, arcaismo éste que refleja el episodio de la Saga?
En el cap. 66 de la Saga, nuestro héroe, después de un combate subterráneo al que después volveremos, encuentra unos huesos humanos en la cueva del gigante al que acaba de dar muerte -este capítulo y como los demás capítulos de los que nos servimos a efecto comparativo- aglutinan diferentes aspectos que en el Béowulf se nos presentan elaborados en imágenes poéticas individualizadas de este modo: "Fór hann þá heim til Eyjardalsár og kom í forkirkju belgnum þeim sem beinin voru í og með rúnakefli því er vísur þessar voru forkunnlega vel á ristnar"5.
En el mismo cap. 66, Grettir se entretiene componiendo un par de poemas y grabando las runas sobre los huesos humanos que ha encontrado. ¿De qué hablará? De su aventura, pero, ¿En qué términos? En el primero de sus poemas habla de la dificultad de su descenso, de lo duro que ha sido su enfrentamiento con las aguas; concretamente hay dos kenningar que son sintomáticas de la atmósfera general del poema de referencia y altamente significativas:
1.- Veltiflug steina (corriente vigorosa que en su furor arrastra las piedras), y
2.- Braga kvánar (tumultuosa corriente de agua)
De la espada que Grettir saca de la tumba de Kárr, después de combatir contra el espíritu desencarnado del muerto, se habla en los siguientes términos:
Einn gripur var sá er Gretti stóðu mest augu til. Það var eitt sax, svo gott vopn að aldrei kveðst hann séð hafa betra. Það lét hann síðast fram. Þorfinnur varð léttbrúnn við er hann sá féið og saxið því að það var menjagripur þeirra og hafði aldrei úr ætt gengið²
En el caso de la Grettis saga, Grettir entrega la espada a Þorfinnur, el hijo de Kárr, igual que Béowulf entrega la empuñadura de la espada mítica al rey Hróðgár.
Unferð, el þyle de Hróðgár, da su espada a Béowulf, para que éste pueda enfrentarse a la madre de Grendel. La espada se llama Hrunting. Esta espada, sin embargo, no le va a servir de nada a Béowulf en el enfrentamiento con la madre de Grendel. En el verso 1457 del Béowulf se designa a la espada con el enigmático término de hæft-méce (wæs þæ´m hæft-méce Hrunting nama)6, designación que recuerda el arma que utiliza, en el cap. 66 de la Saga de Grettir y en el mismo contexto de lucha subterráneo-acuática, el gigante que ataca a Grettir: el heptisax, una especie de espada-pica a la que Grettir rompe el asta al golpearla con su espada:
"En er Grettir kom að honum hljóp jötunninn upp og greip flein einn og hjó til þess er kominn var því að bæði mátti höggva og leggja með því. Tréskaft var í. Það kölluðu menn þá heftisax er þann veg var gert. Grettir hjó á móti með saxinu og kom á skaftið svo að í sundur tók"7.
El tema del abandono del héroe a su suerte es recurrente en los episodios más "Beowúlficos" de la saga. Pero la elaboración literaria del tema en el capítulo de Steinn prestur es interesante por el significativo parecido que guarda con un episodio del Béowulf. En la Saga, Steinn ha de aguardar junto a la cuerda por la que Grettir ha descendido hasta la caverna del gigante, y por la que, si sale victorioso, tendrá que regresar a la superfice. Cuando Grettir mata al gigante, las vísceras y la sangre, mezcladas con el agua, emergen a la superficie. Steinn al ver el sanguinolento torbellino, abandona la cuerda concluyendo que Grettir ha muerto: "Og er prestur sat við festina sá hann að slyðrur nokkurar rak ofan eftir strengnum, blóðugar allar..."8.
En el episodio equivalente del poema anglosajón, la sangre derramada por la madre de Grendel al morir, emerge mezclada con el agua turbulenta. Hróðgár y sus hombres, creyendo que Béowulf ha muerto en el combate, abandonan el lugar:
sóna þæt gesáwon snottre ceorlas,
þá ðe mid Hróðgáre on holm wliton,
þæt wæs ýð-geblond eal gemenged,
brim blóde fáh. <...>
Versos 1591a-1594a.9
8.
Ðá hé him of dyde ísern-byrnan,
helm of hafelan, sealde his hyrsted sweord,
írena cyst, ombiht-þegne,
ond gehealdan hét hilde-geatwe.
Gespræc þá se góda gylp-worda sum,
Béowulf Géata, æ´r hé on bed stige:
Versos 671a-676b.10
Así se prepara Béowulf para combatir a Grendel. En la Saga de Grettir, en el capítulo de la lucha contra el espíritu desencarnado de Glámr, "vildi Grettir eigi fara af klæðum og lagðist niður í sætið gegnt lokrekkju bónda. Hann hafði röggvarfeld yfir sér og hneppti annað skautið niður undir fætur sér..."11.
Tanto en la saga como en el poema, Grettir-Béowulf sorprenden al monstruo Glámr-Grendel con su fuerza; en las dos obras esperan impasibles la abominable aproximación ; en ambos casos el vigor de sus poderosas manos infunde pavor al monstruo, haciéndole pensar en la huida. En ambos textos la atmósfera nocturna, el desorden producto de la fiera lucha, la nebulosa y tenebrosa ambigüedad de las apariciones. En el epos Anglosajón, Béowulf arranca la garra a Grendel, y en la saga esta mutilación aparece en un contexto semejante, en los episodios de Steinn prestur y Björn.
9.
Un estudio comparativo y pormenorizado de la Saga Islandesa y del poema anglosajón desborda con mucho los límites del presente trabajo; hay otros muchos elementos comunes a ambos documentos literarios. Por ejemplo, el conflicto de Björn, el episodio de los berserkir, y el combate contra el oso, dan la impresión de ser una evemerización insuficiente de un combate sobrenatural con la fylgja de Björn (comparar Háreks Saga). Entre otros elementos, este capítulo de la saga nos da de una forma solapada la clave del nombre de Béowulf en el poema anglosajón. Pero, como he dicho, esto es un balbuceo filológico. La hipótesis inevitable: un conjunto de imágenes de origen cultual, posiblemente vinculadas al sacrum de los berserkir, de las que quedaría una críptica iconografía poética, se constituye en el arquetipo del que derivarían el hermoso poema anglosajón y la Saga de Grettir; siendo el poema más antiguo en el tiempo y en la forma de su elaboración, sin embargo la saga ha conservado el fondo pagano, con más pureza: la presencia ritual de los huesos de caballo en el episodio de Kárr - el caballo en general aparece a lo largo de toda la Saga como psicopompo telúrico- ; el contexto invernal y de celebración solsticial (jólaveizla, samdrykkja um jólin etc.) con sus bebidas y reuniones rituales -espacio privilegiado para todo el imaginario de lo sobrenatural-; el tratamiento poético de que son objeto ciertas situaciones altamente simbólicas; todo esto, hace pensar en una elaboración literaria en la Saga más completa: La Saga de Grettir puede ayudar a comprender el Béowulf en su dimensión sacral y antropológica. Lo que en el Béowulf se sacrifica a las necesidades del complejo aparato retórico de la poesía épica, encuentra un espacio narrativo en la robusta prosa islandesa; un ritmo y sus metáforas en las aliteraciones y kenningar de su poesía escáldica.
10.
Si la parte heroica de nuestra saga se estructura en torno a un arquetipo que encuentra su elaboración literaria en el Béowulf -insisto en que menciono el Béowulf a efectos comparativos y por una razón de simetría expositiva respecto a la leyenda de Tristán-, la parte "Romántica" se estructura entorno al mito de Tristán e Isolda; este complejo "Romántico" de la obra está formado por la historia de amor que viven, en los últimos capítulos de la saga, Þorsteinn y Spes en Miklagarður, nuestra Constantinopla.
Son tres las obras que representan este mito en el Norte norreno:
1º.
La noruega Tristrams saga og Ísöndar o Saga af Tristram og Ísönd, realizada por el bróðir Róbert ("fray Roberto") en el año de 1226 a iniciativa del rey Hákon gamli Hákonarson.
2º.
El también noruego Geitarlauf "Madreselva", un strengleikur ("lay") de mediados del siglo XIII, cuya autoría a menudo se atribuye al mismo fraile y, finalmente,
3º.
la islandesa Tristrams saga og Ísoddar o Saga af Tristram og Ísodd, de finales del siglo XIV o principios del XV, y de autoría anónima.
Por tanto, y dado que la Grettis saga se suele fechar a finales del siglo XIII o princpios del XIV, es obvio que, desde la óptica temporal, sólo la noruega Tristrams saga og Ísöndar pudo influir en ella. De todos modos, creemos que, en el futuro, valdrá la pena investigar hasta qué punto realmente fue la traducción noruega de fray Roberto, la que influyó en la Saga de Grettir, o si bien dicha influencia remonta a versiones anglo-normandas o inglesas que circularan por la Inglaterra del siglo XIII. En favor de este último punto habla -o podría hacerlo- la existencia del complejo "Beowúlfico" en la Grettis saga, del que ya hemos hablado arriba.
11.
Antes de centrar nuestra atención en la "tristanización" de nuestro libro, conviene reflexionar sobre dos cuestiones altamente significativas:
1º.
¿Cómo se pasa del tema beowúlfico al tristánico? y
2º.
¿Está el tema del Tristán simplemente yuxtapuesto, de una forma artificial, a lo que es el tema heroico, o por el contrario, están ambos temas íntimamente entrelazados constituyendo un todo narrativo coherente?
12.
El nexo de unión entre los dos elementos de la saga es la venganza. Þorbjörn öngull da muerte a un Grettir debilitado por la nigromancia rúnica de la sombría Þuríður. Cuando Grettir ha muerto en Drangey, Þorbjörn le quita la espada -vuelve la espada- que Grettir siempre llevara consigo desde que, después del episodio de los berserkir, pasara a sus manos. Þorbjörn se marcha a Grecia con la espada de Grettir, y Þorsteinn drómundur lo persigue. Encontrándose Þorsteinn a Þorbjörn junto a los varegos o varingios, Þorsteinn reconoce al asesino de su hermano por la espada, la coge y le da muerte, vengando así al héroe.
14.
Los dos arquetipos literarios no están simplemente yuxtapuestos, sinó íntimamente entrelazados, anunciándose el elemento tristánico en el capítulo en que Grettir se admira de la belleza de las manos de Þorsteinn - que venga a Grettir y que, como veremos, representará el papel de Tristán- o en el episodio en el que en la iglesia debe jurar ante el rey su inocencia de intenciones en la muerte de los hijos de Þórir.
15.
También considero el episodio en el que Grettir transporta a la hija y esposa de Steinn prestur, cargándolas a ambas sobre su brazo, al otro lado del río, como una adaptación heroica del episodio en el que Tristán, disfrazado de mendigo, ayuda a Isolda a atravesar un lodazal. Es curioso en este episodio de la Saga el anonimato de Grettir (Gestr).
16.
Así vemos el entrelazamiento de temas pertenecientes en apariencia a tradiciones literarias heterogéneas. Alguien ha afirmado que en la saga de Grettir han intervenido varios autores por la disparidad de los temas, pero desde mi punto de vista nos encontramos ante una obra literaria "esculpida de un solo trazo", en la que varios temas han sido elaborados en un todo literario por un solo autor.
17.
Pasamos ahora a analizar el arquetipo del Tristán en la Saga de Grettir. Ante todo conviene reflexionar acerca de la importanca extraordinaria de éste mito para el desarrollo de la literatura medieval escandinava. Desde que el hermano Robert adaptara la obra del francés al noruego en el 1226, la Saga af Tristram og Isönd - más bien el arquetipo romántico que vehicula - ha arraigado profundamente en la literatura noruega e islandesa. No sólo otra versión del tema, la islandesa Tristrams saga ok Ísoddar, de finales del siglo XIV o principios del siglo XV, nos pueden dar una idea de su importancia literaria, sino que la consolidación de la leyenda reaparece en múltiples variaciones, notándose la estela estructural de la leyenda medieval en sagas del tipo Hænsa-Þóris saga o en la Gunnlaugs saga ormstungu -por citar algunos ejemplos- así mismo; podría ser digno de mención el tema de las dos Brynhildas de la Völsunga Saga.
18.
En el caso de la Saga de Grettir, después de vengar la muerte de su hermano en una reunión de los Varegos -o varingios, guerreros escandinavos al servicio del emperador bizantino- Þorsteinn drómundur, el hermano de Grettir, es encerrado en una mazmorra a la espera de ser ajusticiado. Þorsteinn-Tristán, que es un excelente poeta, se entretiene componiendo poemas; Una noche, Spes-Isolda, esposa de Sigurður-Markos, escucha el hermoso poema cantado por nuestro Þorsteinn-Tristan; y prendada de la voz de nuestro trobador ártico decide liberarlo y llevárselo a su casa. Ella paga el precio puesto a su cabeza. Sigurður-Markos, un afamado comerciante, ha desposado a Spes-Isolda; pero ha sido la riqueza del comerciante, no su encanto personal, lo que ha posibilitado el matrimonio. Spes no ama a Sigurður, pero sí ama a Þorsteinn -Tristán.
19.
Temas característicos del Román Cortés encuentran también un desarrollo peculiar en los episodios románticos de la Saga de Grettir - El amor disimulado de Þorsteinn-Tristán y Spes-Isolda, las sospechas de Sigurður-Markus, el motivo del espionaje felón de los sirvientes de Sigurður, así como la prueba del hierro candente a la que habrá de someterse Spes para demostrar su inocencia, o la artimaña del Þorsteinn-peregrino en la parodia de cruzar el lodazal. También nuestro Tristán y nuestra Isolda boreales acaban su romance trágicamente, separados, al final de sus vidas, en una especie de sacrificio para purgar su sentimiento de culpa. Pero no sólo la innegable influencia de nuestra leyenda cortés es altamente significativa, sinó que el peculiar desarrollo y especiales matices de esta tristanización en la Grettis saga son altamente significativos. Þorsteinn y Spes tienen un hijo; Þorsteinn se va a Noruega, famoso por haber vengado a Grettir, donde, según cuentan, Þorsteinn "yrði hirðmaður Magnúss konungs"12. ¡El papel del Rey! Aquí estamos ante un matiz altamente significativo para caracterizar una peculiaridad de nuestra Þorsteinn-Tristán versión. ¿Por qué en esta adaptación de la Grettis saga no es Sigurður un Rey como Markus? ¿Por qué no es Spes-Isolda la esposa del Rey a la que Þorsteinn-Tristán, su pariente y vasallo arrebata la esposa? Así debería suceder si nos encontráramos ante una simple imitación y no ante una peculiar adaptación acerca de la cual procede hacer algunos comentarios. En los episodios corteses y tristanizados aparecen dos reyes: Haraldur Sigurðarsonnr y Magnúss konungur. Ya sabemos de sus impecables relaciones con Magnúss y sus relaciones con Haraldur son también buenas "...Fékk hann af Haraldi Sigurðarsyni hinn mesta heiður því að hann virti frændsemi við hann..."13.
20.
El viaje a Roma, en nuestro Grettir-Tristán episodio no está vinculado a ningún conflicto con la monarquía. ¿No es sorprendente esta diferencia? Nuestro Grettir-Tristán episodio reconcilia el mito cortés de Tristán e Isolda con el Rey, depurándolo del elemento antifeudal que respira en las versiones continentales más clásicas. La importancia del ideal monárquico para el desarrollo de la literatura medieval escandinava -Hákon gamli Hákonarsson es el gran mecenas de traducciones al noruego de diferentes ciclos heroicos europeos, siendo la saga af Tristram og Isönd, precisamente, la que se constituye en el primer monumento literario del ciclo de las Riddara Sögur- nos puede dar la clave para entender la peculiar idiosincrasia de este Þorsteinn-Tristan.
Bibliografía:
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Notas:
1:
Entonces, entre las armas que allí había, vio una espada, bendecida siempre por la victoria, una espada hecha por los gigantes, de filos imperecederos, un honor para el guerrero que la llevara; era ésta la mejor de las armas que uno pudiera desear, pero era más larga y pesada como para que cualquier otro hombre la hubiera podido empuñar en el juego de la batalla, una obra de gigantes, bruñida y bellamente adornada.
Citamos el Béowulf según la versión on-line que puede consultarse en la URL que detallamos a continuación; Los acentos agudos son nuestros:
http://www.phil-fak.uni-duesseldorf.de/anglist1/html/beowulf_part_2.html.
2:
Entre los diversos objetos que constituían el tesoro, había uno que llamaba especialmente la atención de los ojos de Grettir: era un sax, una espada corta de un solo filo, un arma tan buena, que Grettir declaró no haber visto nunca antes otra mejor. Finalmente, la depositó junto a los demás objetos. A Þorfinnur, cuando vio el tesoro y la espada, se le iluminó el rostro porque la espada era una valiosa reliquia familiar que siempre había estado en posesión de su familia.
Citamos la Grettis saga según la versión on-line de la misma que puede consultarse en la URL:
http://www.snerpa.is/net/isl/grettir.htm.
3:
...examinó la empuñadura, aquella [maravillosa] reliquia de tiempos antiguos, en la que habíanse grabado los orígenes de la guerra antiquísima, cuando el océano que se derramó, las aguas del diluvio, destruyeron, ahogándola, a la raza de los gigantes; padecieron terrible muerte por ser un pueblo ajeno al Dios eterno; el Señor les pagó recompensa final con la furia de las aguas agitadas.
4:
En las dos chapas de oro brillante, que revestían la empuñadura, se decía, escrito con caracteres rúnicos, bien colocados, correctamente grabados, para quién se había forjado originariamentemente aquella espada...
5:
Entonces se dirigió hacia la alquería de Eyjardalsá, y una vez allí, llevó al atrio de la iglesia el saco de cuero que contenía los huesos [y los dejó ahí] y con ellos [dejó] un rúnakefli, una especie de bastón o tablilla de madera, en la que, con caracteres rúnicos grabados con sumo cuidado, se habían escrito las siguientes estrofas...
6:
La espada de larga empuñadura (?) llevaba el nombre de Hunting...
Asumimos, por tanto, que debía ser un tipo de arma que tanto podía usarse para ser lanzada contra el enemigo, a modo de arma arrojadiza, como para asestar golpes con ella o bien como para clavarla, a modo de pica, en el oponente.
7:
Cuando Grettir se le acercó, el gigante dio un salto, cogiendo un fleinn -una especie de pica-, y descargando un golpe con él contra el intruso, porque con esa arma tanto se podía golpear al enemigo como clavársela. Tenía un asta de madera. En aquel entonces, a las armas que tenían esta hechura se las llamaba heftisax (en islandés antiguo, heptisax), que significa tanto como espada de un solo filo provista de asta. Grettir le asestó un golpe con su sax, alcanzando el asta del sax del gigante, a lo que ésta quedó partida en dos.
8:
El sacerdote, que estaba sentado arriba, junto al otro extremo de la cuerda, vio que la corriente arrastraba trozos de carne y vísceras, todos ellos sanguinolentos...
9:
Pronto, los sabios, que junto con Hróðgár estaban mirando las aguas del lago [desde arriba], vieron que las aguas, las olas turbulentas, se teñían de sangre...
10:
Entonces se desató los lazos de su cota de malla, se quitó el yelmo, dio su espada, el mejor de los hierros, adornada con incrustaciones de oro, a un sirviente al que ordenó que vigilara bien todo su equipo de combate. Entonces, antes de acostarse, el buen Béowulf, el gauta, dijo estas palabras jactanciosas:
11:
Grettir no quiso quitarse la ropa y se tendió en la tarima lateral en que se ponían los bancos y que estaba situada delante mismo de la cama cerrada -una cama que formaba por sí misma un pequeño compartimiento de madera- del bóndi. Se cubrió con una capa hirsuta: sujetó uno de los extremos de la capa colocándoselo bajo los pies y...
12:
se convirtió en hirðmaður del rey Magnúss.
13:
Haraldur Sigurðarson le dispensó los máximos honores porque tenía en gran estima y respetaba el parentesco que les unía a entrambos.
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