Sacerdotisas de más allá del Viento del Norte.
«Dos doncellas… llevaron las primeras ofrendas de los hiperbóreos; y con ellas los hiperbóreos enviaron a cinco hombres, para protegerlas de todo daño en el camino; estas son las personas a quienes los delios llaman Perpherees y a quienes se rinde grandes honores en Delos (…)
Las doncellas enviadas por los hiperbóreos murieron en Delos, y en su honor todas las muchachas y los jóvenes de Delos acostumbran a cortarse el cabello. Las muchachas, antes del día de su matrimonio, cortan un rizo y, enrollándolo alrededor de un huso, lo colocan sobre la tumba de las extranjeras [las “doncellas” hiperbóreas]. Esta tumba se encuentra a la izquierda al entrar en el recinto de Artemisa, y tiene un olivo creciendo sobre ella. Los jóvenes enrollan parte de su cabello alrededor de una especie de hierba y, al igual que las muchachas, lo colocan sobre la tumba. Tales son los honores rendidos a estas doncellas [hiperbóreas] por los delios.»
Heródoto, Historias, IV.33–34
Nuestro conocimiento del norte de Europa antes de Cristo se limita en su mayor parte a hallazgos arqueológicos. Ninguna de estas fuentes tempranas hace referencia alguna a los “germani”, ya que todos los bárbaros del noroeste de Europa fueron incluidos bajo la etiqueta de Keltoi (celtas), sin hacer distinción entre grupos lingüísticos y tribus. “Keltoi” era un término utilizado para describir a todos los pueblos que vivían al noroeste del mundo clásico. Los “germani” aparecen en los registros escritos de los invasores romanos bastante tarde.
Las referencias conservadas más antiguas a lo que con gran probabilidad es Escandinavia proceden del siglo V a. C., como las del historiador griego Heródoto (484–425 a. C.). En un concepto casi mítico, los griegos se referían a “Hiperbórea”, la Tierra más allá del Viento del Norte, donde el sol brillaba veinticuatro horas al día. Heródoto describió cómo los hiperbóreos del noroeste llevaban “ofrendas” al extranjero, primero a los escitas, un pueblo nómada iranio que vivía en la región de la estepa póntico-caspia en Europa oriental. Las ofrendas no eran entregadas a los escitas, sino llevadas hasta ellos antes de ser transportadas más al sur.
Estas “ofrendas”, envueltas en paja de trigo, eran llevadas por dos mujeres hiperbóreas, que estaban custodiadas por cinco hombres encargados de protegerlas de cualquier daño. Los objetos misteriosos eran llevados curiosamente de tribu en tribu hasta llegar a Delos (una isla griega cerca de Micenas), donde las mujeres y sus guardianes recibían “grandes honores”. El santuario sagrado de Delos tenía una posición religiosa importante en el mundo clásico, ya que la mitología griega relata que fue el lugar de nacimiento de las deidades solares y lunares hermanas, Apolo y Artemisa, y era un lugar de peregrinación. La isla ha revelado muchos antiguos sitios sagrados dedicados a una diosa, y durante la época de Heródoto la diosa Artemisa era la deidad principal. Heródoto también afirma que la práctica de envolver las ofrendas en paja de trigo fue introducida por los hiperbóreos y adoptada posteriormente por muchos pueblos cuando sacrificaban a la “regia Artemisa”, una práctica de la que el propio Heródoto podía dar testimonio, pues la había visto con sus propios ojos.[1]
El relato de Heródoto no constituye una prueba concluyente de hechos reales ni de costumbres religiosas, pero es todo lo que tenemos, y Heródoto utilizó evidentemente fuentes contemporáneas que él mismo consideraba fiables. En mi opinión, el relato es de hecho creíble, si se lee con atención y se considera la información junto con lo que sabemos sobre la prehistoria escandinava y su poderosa conexión con el mundo mediterráneo. Creo que el relato de Heródoto es uno de muchos que sugieren con fuerza una interacción profunda entre las partes septentrionales y meridionales de Europa en la Antigüedad. Esto explicaría cómo influencias extranjeras como el Matrimonio Sagrado, los rituales de laberinto y los Misterios llegaron a Escandinavia.
Heródoto aparentemente creía que los pueblos de más allá del Viento del Norte también rendían culto a Artemisa. Nombrar a la diosa septentrional como Artemisa sería una forma típica grecorromana de identificar a los dioses de otros pueblos con los propios. Este tipo de identificación sugiere que una diosa importante de los hiperbóreos compartía ciertos atributos con Artemisa. Sin embargo, si la historia es cierta, es extremadamente probable que los hiperbóreos también consideraran a la Artemisa griega como idéntica a su propia diosa, y que tal vez estuvieran realizando una peregrinación a su lugar de nacimiento.
Según Heródoto, los primeros enviados hiperbóreos no regresaron a Hiperbórea, sino que murieron en Delos, de modo que cuando estos misteriosos pueblos del norte enviaron nuevas “ofrendas”, encargaron a sus vecinos que las transmitieran de una nación a otra hasta que los objetos volvieran a llegar a Delos.[2] Tal como lo veo, la historia sugiere que la primera visita fue una forma de establecer contacto religioso intercultural entre los diversos pueblos que rendían culto a alguna versión de Artemisa y Apolo, siendo los puntos de conexión las misteriosas ofrendas a la diosa. Las emisarias femeninas pudieron haber sido peregrinas al lugar de nacimiento de sus dioses, o incluso más probablemente, dado que la historia sugiere un esfuerzo internacional organizado, sacerdotisas en una misión religioso-política en nombre de su pueblo, que buscaban establecer —o quizá restablecer— un contacto regular entre las tribus y sus santuarios sagrados.
En mi opinión, podemos estar ante algún tipo de ritual religioso en el que las emisarias femeninas eran sacerdotisas encargadas de la transmisión de objetos sagrados a muchas tribus y naciones indoeuropeas diferentes, una señal de estrecha interacción cultural no solo en el ámbito del comercio, sino también en el de la religión. Según Heródoto, los hiperbóreos realizaban sacrificios a la “regia Artemisa”, llevando ofrendas a la diosa envueltas en “paja de trigo”, exactamente del mismo modo que las ofrendas que se transmitían de tribu en tribu también iban envueltas en “paja de trigo”.[3]
El concepto de objetos sagrados trasladados de un lugar a otro me recuerda a fuentes posteriores que describen cómo distintas tribus germánicas que habían acordado una confederación de tribus, conocidas colectivamente como los suevos (Suebi, “el propio pueblo”), se reunían en un período de paz santificada durante el ritual anual de la diosa Nerthus, cuya estatua era llevada de tribu en tribu acompañada por grandes procesiones de personas.[4]
Heródoto también revela que las dos mujeres que llevaron las ofrendas en un viaje desde Escandinavia a través de Europa hasta la isla griega de Delos no fueron las únicas ni las primeras: esto había ocurrido antes, cuando otras dos “vírgenes” hiperbóreas realizaron el mismo viaje y, de manera misteriosa, esto sucedió “al mismo tiempo que los dioses de Delos” llegaron a la isla. Esto, según Heródoto, explica por qué las damas hiperbóreas eran veneradas junto a las demás deidades en el santuario de Delos, enterradas en una tumba sagrada detrás del templo de Artemisa, y mencionadas en sus himnos sagrados. Las cenizas de los huesos de los muslos del segundo par de mujeres hiperbóreas fueron quemadas sobre el altar de la diosa y esparcidas sobre la tumba del primer par. Su sepulcro fue situado a la izquierda de la entrada al templo de Artemisa.[5]
Heródoto concluye su relato sobre los hiperbóreos declarando que pasará en silencio la historia de “Arabis, de quien se dice que fue hiperbóreo y que recorrió el mundo entero con su flecha sin comer una sola vez”.[6] Claramente, Heródoto consideraba esta historia como pura ficción, mientras que consideraba creíble la historia de las damas hiperbóreas que viajaron a Delos para convertirse allí en diosas por derecho propio, al haber visto pruebas de este acontecimiento en el culto de Delos en su propio tiempo.
No hay manera de saber cómo unas sacerdotisas visitantes procedentes de Escandinavia llegaron a ocupar un papel destacado en el culto religioso de una isla griega, ni si esto tuvo que ver con los objetos que llevaron como ofrendas a la diosa o con los poderes que las mujeres ejercían (o se creía que ejercían). Lo que sí observamos, sin embargo, es una indicación de que la religión en la Europa pagana durante la Edad del Hierro fue en ocasiones una cuestión de intercambio intercultural, peregrinaciones y recorridos de concordia divina entre las tribus.
La diosa de los hiperbóreos En el relato de Heródoto podemos encontrar una pequeña visión del panteón de los primeros escandinavos. Heródoto vio claramente una conexión entre el culto de Artemisa y el culto que las mujeres escandinavas llevaron desde Escandinavia a Delos. Como se mencionó más arriba, es probable que los escandinavos de la época adoraran a una diosa que era lo suficientemente similar a Artemisa como para que tanto ellos como los griegos se inclinaran a identificarlas como una sola.
Es una característica típica de la religión nórdica posterior que exista una superposición fluida entre las identidades de las deidades, como afirmó Snorri:
«¿Cómo debe nombrarse a Freyia?… Todas las Ásyniur pueden ser nombradas usando el nombre de otra y refiriéndose a ellas por sus posesiones o sus hechos o su linaje.»[7]
Snorri también afirmó que Freyia asumía nuevos nombres y nuevas formas cada vez que llegaba a nuevos pueblos. Hay todas las razones para creer que esta diosa nórdica tardía, de muchas formas y muchos nombres, formaba parte de una tradición muy antigua. Como sugiere el relato de Heródoto, los pueblos del Norte estaban tan dispuestos a identificar deidades extranjeras con las propias como lo estaban los griegos y los romanos.
Que la diosa Freyia sea similar a Artemisa es cierto en muchos aspectos. Al igual que la diosa griega, la diosa nórdica tiene un hermano, y ambos eran a menudo adorados juntos como el Señor y la Señora (que es el significado de sus nombres). Dos deidades hermanas más antiguas de la tradición nórdica, que habían perdido relevancia hacia la Edad Vikinga pero que pudieron preceder a Freyia y Freyr, son Sól y Máni, el Sol y la Luna.
En la mitología griega, Artemisa está vinculada a la Luna, a los animales salvajes, a la naturaleza indómita y a la caza, así como al parto y la partería, la magia y la hechicería. Su hermano Apolo está vinculado al Sol y a los asuntos de la civilización y el gobierno. En los mitos nórdicos, el Sol es femenino y la Luna masculina, y sus equivalentes posteriores, Freyr y Freyia, parecen seguir este mismo rastro: Freyia está asociada al brillo intenso, a los rayos de luz, al oro y a las llamas. Sabemos que la diosa del Sol fue la deidad dominante en Escandinavia durante la Edad del Bronce, y que su símbolo, el disco solar, fue reemplazado gradualmente por imágenes más antropomórficas hacia el final de esa era, que es precisamente la época en la que vivió Heródoto, aunque él pudiera estar relatando una leyenda ya antigua. El hermano de Freyia, Freyr, comparte algunos rasgos con la Luna, como el control del clima, el crecimiento y la fertilidad, y es, como la Luna, conocido por su poder y su potencia.
Aparte del intercambio de género solar y lunar, Freyia está, al igual que Artemisa, vinculada a los animales salvajes, la naturaleza indómita, el parto, la partería y el ámbito de la magia, mientras que Freyr, como Apolo, está asociado con la ley, el orden, el gobierno, la naturaleza cultivada y la civilización.
Freyia es una diosa nórdica que fue precedida por diosas anteriores con diversos nombres según la tribu y el período histórico, pero que todas portan los mismos atributos importantes. Entre las muchas diosas nórdicas, Freyia se destaca como una “gran diosa”, según la definición de una deidad que ocupa una posición dominante en el culto oficial patrocinado por el poder, es adorada por ambos sexos y por todas las clases, es independiente en sus acciones y posee un poder que se extiende a muchas esferas diferentes, que van desde la guerra hasta el amor, el destino, el nacimiento y la muerte. Comúnmente, una “gran deidad” es también aquella que se sabe que aparece bajo múltiples formas y que suele estar asociada tanto con el cielo como con la tierra. Todo esto es cierto para Freyia, quien incluso posee un nombre acorde a este papel, con el significado de “soberana”, “señora”.[8]
Para el momento en que la mitología de la Edda tomó la forma que conocemos hoy —probablemente durante la Edad Vikinga— muchas de estas diosas de los antiguos pueblos germánicos y nórdicos habían sido incorporadas al acervo poético-mítico. Muchos de estos nombres, recordados en la poesía y en el culto de las dísir, donde las diosas eran veneradas colectivamente y se podían recitar ritualmente innumerables nombres para invocarlas, son antiguos y habían perdido importancia en el culto religioso o nunca la tuvieron en Escandinavia, pero sus nombres sobrevivieron, a menudo sirviendo para aportar variedad a las metáforas poéticas que describen a las diosas nórdicas que heredaron sus funciones y atributos. La fluidez aplicada a la identidad divina en la poesía nórdica, donde una deidad puede sustituir fácilmente a otra cuando el significado del nombre elegido sirve para dar sentido al poema, o cuando se desea enfatizar una función particular, sugiere con fuerza una fluidez general en el concepto religioso de las identidades divinas.
Los “hiperbóreos” probablemente adoraban a una diosa de gran prominencia, similar a Freyia, pero bajo un nombre diferente y más antiguo. No sabemos cómo llamaban a su propia diosa en el momento en que la identificaron con Artemisa, pero es probable que se tratara de una o varias de las predecesoras de las diosas Freyia y Frigg.[9]
Notas [1] Heródoto, Historias, Libro IV, capítulo 33. [2] Heródoto, Historias, Libro IV, capítulos 32–36. [3] Ibíd. [4] Tácito, Germania. [5] Heródoto, Historias, Libro IV, capítulo 35. [6] Heródoto, Historias, Libro IV, capítulo 36. [7] Snorri Sturluson, Skáldskaparmál, Edda en prosa, en Faulkes, 1997, p. 86. [8] Näsström, 1998, p. 79. [9] Estas dos diosas se originaron como una sola diosa, conocida por la tribu lombarda como la diosa Frija, esposa de Wodan. (Origo Gentis Langobardorum, en Davidson, 1964, p. 111). La unidad original entre Frigg y Freyia también explica por qué ambas diosas, en distintas fuentes, están casadas con Óðinn. En el Flateyjarbók, Freyia es la esposa de Óðinn. Según Snorri, Frigg es la esposa de Óðinn, pero Freyia está casada con “alguien llamado Óðr”, un nombre idéntico a Óðinn. El nombre Óðinn está formado a partir de la palabra Óðr y el sufijo -(h)inn, que significa “el” (masculino)
texto original de 2015 cuyo enlace está roto
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